PREGUNTA: ¿Qué es el Midrash?

 

Por Avdiel Ben Oved

Introducción:

DOS PROPOSITOS DEL MIDRASH

1) CUMPLIR LA ESCRITURA

2) EL MIDRASH ABRE EL SENTIDO DE LA ESCRITURA

EJEMPLOS DE MIDRASH

1) PaRDeS

2) Qabalah

 

 

INTRODUCCION:

Aunque el Midrash dentro del concepto del Judaísmo que se formó depsués de la destrucción del segundo Bet haMiqdash hace referencia a un tipo de literatura, en realidad el Midrash hace referencia a todas las diferentes formas de interpretación dentro del concepto hebreo, la palabra hebrea ‘Midrash’ viene de la raíz ‘Darash’ que significa Buscar e Investigar las Escrituras, y también viene de la raíz ‘Lidrosh’, que significa Explicar, Interpretar las Escrituras. Es por eso que el Midrash es una exposición de los pesuqím (versículos) de las Escrituras después de haber investigado profunda y detalladamente en cada pasuq (versículo), en cada palabra, en cada letra, en cada punto, con el fin de buscar el verdadero significado expresado por el Eterno. En breves palabras, el Midrash es una Investigación de las Escrituras para interpretarla de forma adecuada. Hay veces que se presenta en dos formas, una en forma de ‘Agadáh’, es decir en Parábolas, Narraciones o Historias, y otra en forma de ‘Halajáh’, o sea lo relacionado con la conducta diaria, como poner en practica la Torah en el diario vivir, como dijo Rabénu Iehoshúa dijo: Dirshú (Investiguen/Escudriñen/Interpreten/Busquen), en las Escrituras, pues os parece que en ellas tenéis Jaié Olam (vida eterna), ellas son las que dan testimonio acerca de mí. (Edut haTalmid haAhuv ['Juan' 5:39]). En las Escrituras también se usa la raíz Darash, significando ‘la búsqueda’ por amor, pues así como el Midrash es una búsqueda del Eterno, de Su voluntad y propósito por amor a El, así también a través del Midrash el Eterno se hace presente en aquellos que se ocupan del estudio de la Torah, como está escrito: Anduvieron perdidas mis ovejas por todos los montes y en todo collado alto; y en toda la faz de la tierra fueron esparcidas mis ovejas, y no hubo quien las buscase (dorosh, ni quien preguntase (mevaqesh) por ellas. (Iejezqél /Ez. 34:6). Tal es la generación de los que buscan (dorshav) de los que preguntan (mevaqshé) tu rostro Elohim de Iaaqov. (Tehilim /Sal. 24:6).

 

Aunque en el Talmud fueron copilados una serie de Midrashím (plural de Midrash), que ayudan a comprender las Escrituras de forma adecuada; no significa que el ‘Midrash’ haya surgido entre los Prushím (Fariseos, los antepasados de los sabios del Talmud), ya que en los rollos del Qumran como también en los Kitvé Talmidim Rishonim se encuentran Midrashím [ejemplos: en el libro de Toldot Iehoshua ('Mateo' 2:1 & 4:17].

 

DOS PROPOSITOS DEL MIDRASH

 

1) CUMPLIR LA ESCRITURA

Uno de los propósitos del Midrash es ‘CUMPLIR la Escritura’, encontrando su Revelación e Interpretación, y expresándola en las dos formas que mencionamos anteriormente Agadáh o Halajáh

 

¿Qué significa LEQAIEM [Cumplir/Confirmar/Preservar]?

El verbo LEQAIEM es utilizado tanto en los Kitvé Talmidim Rishonim como en la literatura rabínica con relación a la Escritura en tres niveles de significado:

 

1er Nivel: CUMPLIR LA ESCRITURA descubriendo a través del Midrash el significado correcto de la Escritura, es decir, ‘Cumplir’ las Escrituras en el 1er Nivel es Interpretar las Escrituras.

 

2do Nivel: CUMPLIR LA ESCRITURA actuando de acuerdo a lo que ya ‘Cumplio’ (Interpretó) el 1er Nivel.

 

3er Nivel: CUMPLIR LA ESCRITURA sobre las bases de los dos primeros, se llega a un 3ser Nivel donde es el cumplimiento las promesas de la Torah y de los Profetas, de acuerdo se haya interpretado correctamente.

 

2) EL MIDRASH ABRE EL SENTIDO DE LA ESCRITURA.

Algo sumamente importante del Midrash son los términos Mishmá (la cosa oída) o Shamuá (lo que se oye). Estos términos eran usados por lo Maestros del 1er siglo (era común) para hacer referencia a la interpretación de la Escritura. Estos términos no hacen referencia ‘necesariamente’ a una ‘interpretación literal’, sino que Mishmá (la cosa oída) hace referencia a la ‘Interpretación mas obvia’ de la Escritura, pero esta interpretación no es la más segura, ni la mejor, es por eso que cuando un Maestro hacía referencia a algo ‘oídio’, significaba ‘algo dudoso’, o simplemente algo de provisión para el momento, que debe ser verificado o estudiado, y es ahí donde viene el Midrash, para que a través de la investigación / búsqueda pueda decidir la verdadera interpretación. Es por eso que los jajamím dicen: “oísteis que fue dicho”, es decir: “oísteis algo dudoso...”, y entonces expone el Midrash.

 

De manera que así como el Midrash sirve para abrir el sentido de la Escritura, cuando un Maestro comenzaba a exponer un Midrash, comenzaba precisamente con el verbo Pataj (‘Abrir’), o algunos parecidos. Por ejemplo en el Zohar, I 97a, I 82a, III 117a dice: “Rabí Jiya petaj (abrió)...”, “Rabí Itzjaq abrió... o “Rabí Aba empezó a hablar así...”. Es por eso que leemos como R' Iehoshúa sube a la montaña y “Petaj (abrió)...” (Toldot Iehoshua ['Mateo' 5:1]), y luego de ‘Abrir’ comienza a interpretar la Torah, usando el verbo Mishmá (la cosa oída): “Shematem mah sheneemar laQadmonim... ve’ani omer lajem...” (‘Escucharon/Interpretaron que fue dicho a los antiguos... y yo digo a ustedes’). También Iehoshúa ‘Abre’ las Escrituras, como está escrito en el libro Iehoshua maasav v'torato ('Lucas' 24:27, 32). “Y comenzando por Mosheh y con todos los Profetas, les explicó lo referente a él en todas las Escrituras”. (32) “Y se dijeron el uno al otro: ¿No ardía nuestro corazón dentro de nosotros mientras nos hablaba en el camino, cuando nos abría las Escrituras?”.

 

EJEMPLOS DE MIDRASH

 

1) PaRDeS

Dentro del Midrash existen cuatro niveles de interpretación que vinieron a ser definidos algunos años posteriores al comienzo del 1er siglo, estos cuatro niveles son denominados bajo el nombre ‘PaRDeS’, Pardes un acróstico de Peshat (sentido literal), Remez (alusión), Derash (enseñanza) y Sod (secreto).

 

2) Qabalah

Un paso más delante en la hermenéutica tradicional ha sido la expresada por la Qabalah, palabra hebrea que derivada del verbo qibel (recibir), por eso el qabalista es llamado mequbal (un receptor de las enseñanzas). El Maestro Shimón Bar Iojai dijo: “Ay del hombre que diga que la Torah simplemente cuenta cuentos y asuntos ordinarios. Si esto fuera así, nosotros pudiéramos componer hoy en día una ‘torah’ relacionada con asuntos ordinarios, y una mucho mejor que esa... De hecho, todas las palabras de la Torah representan ‘temas profundos’ y sublimes misterios” (ver Zohar II.124a). En el Sefer haZohar (Libro del Esplendor), que es un escrito qabalístico (desde la perspectiva judía), se explica que hay muchos niveles para entender y comprender la Torah. El 1er nivel se denomina Levush (Ropas Exteriores), la Torah está vestida en ropas, esto es manifestada en un lenguaje humano, de lo contrario el ser humano no podría contenerla y absorberla. El lenguaje en la Torah son solamente ‘Las Ropas de la Torah’ (historias, narraciones), por eso David haMelej dijo: “Abre mis ojos, para que yo pueda mirar las cosas maravillosas procedentes de Tu Torah” (Tehilim /Sal. 119:18). Además de ‘las ropas’, también tiene un ‘Cuerpo’, es decir los Mitzvot (Preceptos) de la Torah, siendo este el 2do nivel, denominado Guf (Cuerpo), en este nivel la Torah viene a ser como un ‘Libro de Instrucción’, ya que instruye al ser humano en la conducta que debe tener en su diario vivir dándole Preceptos, los cuales deben ser interpretados para ponerlos en practica de la forma adecuada. El 3er nivel se denomina como Neshamáh (Alma) o Pnimiut (Esencia, el significado interno), éste tiene que ver con aquello que está más allá de la ‘simple’ lectura, en cortas palabras, lo ‘Espiritual’ de la Torah. Sin embargo aun queda un nivel más, el 4to, este denominado Neshamáh le'Neshamáh (el Alma de la misma Alma), éste está relacionado con el lenguaje de sagrado, el lenguaje en que fue escrita la Torah, el hebreo, ya que como es inspirado del mismo Creador, contiene grandes misterios ‘escondidos’. También existen una serie de reglas de interpretación que diferentes Maestros usaban y usan para la interpretación, entre ellas están las 32 atribuidas a Eliezer Ben Ioséi haGuelili, contemporáneo a Bar Kojvah. Dos de ellas que vale la pena destacar, son conocidas como Gematría y Notarikon. La Gematría se usa para llegar a deducciones de algún texto (bíblico) basándose en los valores numéricos de las letras hebreas, y Notarikon consiste en entender una palabra como acróstico, desglosarla en varias palabras o bien formar una de varias, dadas las ilimitadas conclusiones a las que se podrían llegar, la Tradición recomienda precaución en su uso, es necesario recibir la Revelación, es decir la Ruaj haqódesh o la ‘Inspiración divina’, pues sin ella se hace imposible interpretar la Escritura adecuadamente, como enseñaba Shaul, la Torah es Rujanit (espiritual=contiene la Ruaj) y necesita ser entendida con la Ruaj.

 

 

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